Сайт Просвещение | Что означает слово «пасха» и почему праздник пасхи приходится на разные месяцы и дни, а рождество всегда на один день?

Вопрос - ответ

Что означает слово «пасха» и почему праздник пасхи приходится на разные месяцы и дни, а рождество всегда на один день?

«Праздников праздник и торжество из торжеств» — так называют верующие люди пасху, один из главных праздников христианской религии. По их мнению, этот праздник установили первые христиане в память чудесного воскресения казненного бога Иисуса Христа. Это событие лежит в основе всего христианского вероучения. Ведь своими страданиями Христос, по уверениям отцов церкви, искупил грехи людей, обеспечил верующим вечную жизнь на небесах. Поэтому христианская церковь и придает такое большое значение празднику пасхи.

Но было ли на самом деле воскресение Христа, которое ежегодно отмечают верующие люди? Наука отрицательно отвечает на этот вопрос. Образ богочеловека Иисуса Христа является вымышленным, сказочным, созданным фантазией людей. Но если не было на свете бога Христа, не было его чудесного воскресения, то что же тогда празднуют верующие в день святой пасхи? Чтобы ответить на этот вопрос, заглянем в глубь веков, познакомимся с религиями народов древности, в которых и берет свое начало христианская пасха.

Более трех тысяч лет назад у древнееврейских скотоводческих племен, кочевавших в знойных степях Аравии, в начале весны отмечался праздник, носивший название «песах», что в переводе на русский язык означает «умилостивление». От этого слова и пошло название «пасха». В дни, когда скот давал первый приплод, древние евреи обращались к духам с просьбой сохранить и увеличить стада, уберечь животных от болезней. Для того чтобы духи услышали людей, откликнулись на просьбы, их старались умилостивить. В жертву им приносили ягнят и козлят.

С течением времени, когда скотоводческие племена пришли на земли Палестины, многие их обряды и праздники слились с обрядами и праздниками коренного палестинского населения, которое занималось в основном земледелием. У этих земледельческих племен существовал, например, праздник маццот, связанный с началом жатвы, которая в Палестине проводится весной. В праздничный день земледельцы приносили в жертву своему богу плодородия первый сноп и пресные лепешки из первого зерна нового урожая. Это тоже было своего рода умилостивление божества.

Со временем земледельческий и скотоводческий праздники умилостивления божества слились в один религиозный праздник. Он длился семь дней. В жертву богам приносили молодых животных и поедали их мясо. Из муки, полученной при обмолоте первого снопа урожая, пекли пресные лепешки, которые употреблялись в пищу в течение всего празднества.

Впоследствии этот древнееврейский праздник потерял многие свои черты. С изменением условий жизни палестинского населения он получил новое содержание, постепенно утратив свою былую связь с хозяйственными моментами. Когда у иудеев возникло поклонение единому богу Яхве, его стали связывать с библейским сказанием об «исходе» евреев из Египта.

Христианская же религия, заимствовав этот праздник у иудеев, связала его с евангельской легендой об Иисусе Христе, причем вначале христианская пасха вовсе не была похожа на тот праздник, который отмечают верующие в наши дни. Первые христиане отмечали не воскресение, а страдания и смерть Христа. В дни пасхи люди постились, оплакивали Иисуса, его смерть. Лишь много лет спустя верующие стали праздновать в пасхальные дни воскресение Христа, а его страдания и смерть стали отмечать в страстную неделю.

Однако и новое содержание пасхи христианство также заимствовало из верований древних народов. Задолго до возникновения христианства у многих восточных народов существовали представления о божествах, которые умирали, а затем воскресали. Люди видели, как увядает осенью растительность, а весной оживает вновь. А раз так, то и боги, которые, по их мнению, управляли всеми явлениями природы, способны умирать и воскресать.

За две тысячи лет до появления христианства в Вавилоне существовал праздник в честь воскресения казненного бога Таммуза. Позднее вавилоняне стали отмечать праздник воскресения из мертвых бога Мардука. В Египте праздновалось воскресение бога плодородия Осириса, который был убит своим коварным братом Сетом. Египтяне оплакивали своего бога, скорбили в течение нескольких дней, а затем, когда он будто бы воскресал, наступало общее ликование. Все веселились, пели песни, религиозные гимны.

Уже в те далекие времена люди видели в чудесном воскресении своего бога залог бессмертия, вечной жизни на «том свете». В одном из гимнов в честь воскресшего Осириса есть такие слова: Как воистину Осирис живет, так живешь и ты, Как воистину он не умирает, так не умираешь и ты, Как воистину он не уничтожается, так не уничтожаешься и ты.

В современной пасхе, которую празднуют верующие христиане, можно найти многие черты старинных празднеств и наших предков — славян. У славян-земледельцев существовал, например, праздник в честь бога солнца. Чтобы умилостивить его, испросить у него помощь в получении хорошего урожая, наши предки приносили своему богу различные дары, чаще всего сельскохозяйственные продукты: яйца, творог, масло. Для того чтобы он принял эти дары, их старались сделать более привлекательными. Яйца, например, красили кровью животных. Эти обычаи, существовавшие в старину на Руси, сохранились до наших дней: в пасхальные дни верующие красят яйца, делают творожные пасхи, пекут куличи.

Христианская церковь, связав пасху с именем Иисуса Христа, придала ей новое социальное содержание. В основу праздника легли идеи терпения, покорности, всепрощения и всеобщей любви. В пасхальные дни служители церкви учат верующих смирению и терпению. В церковных проповедях в пример людям ставится Иисус Христос, которого били, а он молчал, которого распинали на кресте, а он молился за своих мучителей, говоря, что «они не ведают, что творят». Эти проповеди в дореволюционное время, когда беднота поднималась на борьбу с угнетателями, отвлекали народ от революционной борьбы за свое освобождение. Трудящиеся восставали против зла, насилия, угнетения, а духовенство внушало им, что нужно прощать все «ненавидящим нас», что не следует искать лучшей жизни на земле, она будто бы придет к верующим на «том свете». Эти проповеди и в наши дни уводят народ от земного счастья, от действительности, от радости труда.

О том, что праздник пасхи вовсе не установлен в ознаменование какого-то действительного события, говорит и тот факт, что пасха не отмечается ежегодно в один и тот же день определенного месяца, а празднуется каждый год в разные дни в промежутке между 4 апреля и 8 мая по новому стилю. Почему же воскресение Христа не связано с определенной датой? Да потому, что служители церкви не могут знать, когда же воскрес Христос. В первые столетия существования христианства об этом велись упорные споры. Только в IV в. на Никейском вселенском соборе было решено праздновать пасху в первое воскресение после полнолуния, следующего за весенним равноденствием.

Правда, современные богословы заявляют, будто дату воскресения Христа установить не так-то трудно. Один из них, например, пишет на страницах «Журнала Московской патриархии», что «апостолы знали и могли сказать, что воскресение Христа было 16 нисана, т. е. на другой день после пасхальной субботы... но в последующее время эта дата для греков и римлян могла быть не совсем понятна. Да этому и не придавали большого значения».

Доказательств на сей счет у богословов нет. Но это не мешает им утверждать, что Христос воскрес 16 числа месяца нисана (по древнееврейскому календарю), или в 783 г. от основания Рима. А так как календарь у евреев был лунно-солнечным, то день воскресения Христа кочевал из года в год, как и другие дни месяца нисана — первого месяца года.

Определяя дату пасхи, христианская церковь позаботилась, чтобы она не совпала с днем еврейской пасхи. На это было издано специальное требование Антиохийского собора (341 г.). Собор даже постановил отлучить от церкви всех «иудействующих», т. е. тех христиан, которые праздновали пасху в один день с иудеями. Что же касается решения Никейского собора (325 г.) о времени празднования христианской пасхи, то о нем никаких документальных свидетельств не дошло. Церковный историк В. Болотов писал: «...никаких твердых постановлений не было издано... Самое большее, что они (участники собора) могли сделать,— это постановление незаписанное, неоформленное, имеющее характер товарищеского соглашения...»

Но по традиции церковники ссылаются именно на решение Никейского собора. Они составляют, исходя из этого, таблицы празднования пасхи на много лет вперед, так называемые пасхалии, с учетом зависимости даты пасхи от солнечного и лунного календаря. Ряд православных церквей составляет пасхалии по юлианскому календарю, а католическая церковь—по григорианскому. Отсюда и разница во времени празднования пасхи у православных и католиков.

Итак, дата пасхи зависит от новолуния, следующего за весенним равноденствием. А оно. выпадает на разные дни, потому что лунный месяц короче земного: в нем 28 дней. И продолжается оно несколько дней, потому-то и пасха оказывается «кочующим праздником».

В отличие от пасхи, праздник рождества Христова отмечается в определенный день—25 декабря у католиков, 7 января (25 декабря по старому стилю) — у православных. Но это вовсе не значит, что Христос родился в один из этих дней. Даже само духовенство признает, что ни год, ни месяц, ни день рождения Иисуса Христа установить невозможно.

Праздник рождества Христова, как и другие христианские праздники, берет свое начало в религиях древних народов. Если обратиться к легенде о рождении Христа, можно увидеть, что это пересказ древних легенд о рождении языческих богов. Христианская религия учит верующих, что только их бог, Иисус Христос, родился сверхъестественным образом—от девственницы Марии, которая зачала от святого духа. Но подобные рассказы о чудесном рождении богов существовали у многих народов мира задолго до христианства. Египтяне, например, верили, что их богиня Исида непорочно зачала бога Гора. Таким же сверхъестественным путем, по верованиям древних людей, родился индийский бог Агни, фригийский —Аттис.

В легенде о рождении Иисуса Христа очень много общего со сказаниями о рождении этих богов. В евангелии говорится о том, что Христос родился в хлеву. А в древних легендах восточных народов повествуется о том, что такие боги, как Агни, Адонис, Будда, Кришна, рождались в пещерах или подземельях. Как рассказывают древние легенды, рождение греческого бога Аполлона и персидского бога Митры сопровождалось небесным сиянием, а когда родился индусский бог Кришна, на небе загорелась звезда. Подобно этому и евангелия говорят, что при рождении Иисуса появилось светлое облако, а над Вифлеемом остановилась яркая звезда. Таких сходных мест в евангельской сказке о рождении Христа и в древних легендах о других богах можно найти много. И это говорит о том, что, составляя «биографию» Иисуса Христа, духовенство черпало материал в старинных сказаниях дохристианских религий.

Следует сказать и о том, что у древних народов, так же как у христиан, были свои праздники в честь рождения боюв. Некоторые из них, как и рождество Иисуса Христа, отмечались 25 декабря. В этот день праздновалось, например, рождение греческого бога Адониса, персидского — Митры, вавилонского — Таммуза и других. Случайно ли такое совпадение? Оказывается, не случайно.

Задолго до возникновения христианства во многих странах существовали языческие праздники в период зимнего солнцестояния, когда начинается увеличение дня и наступает как бы поворот к теплу, к весне. В древности люди думали, что в эти дни рождается новый бог, и это событие торжественно отмечали.

Примечательно то, что первоначально христиане праздновали рождество Христово 6 января. Об этом, кстати, можно найти упоминание у одного из «отцов церкви» Климента Александрийского. И именовался праздник в ту пору богоявлением. Только в середине IV в., когда христианская церковь всерьез занялась наведением порядка в своем календаре праздничных дат, было принято решение отмечать рождество 25 декабря, т. е. в тот день, на который выпадали празднества в честь пользовавшихся почитанием «великих» богов Римской империи. Нетрудно понять, что сделано это было для того, чтобы вытеснить языческие празднества из быта людей. А в январе было решено отмечать богоявление Христа.

Нельзя не обратить внимание на то, как вольно обращались церковники с датой рождения мифического основателя своей религии. Могло бы такое быть, если бы день рождения Христа был им хорошо известен? Конечно нет.

Нет ничего удивительного, что в обрядности рождества и сегодня немало совпадений с теми обрядами, которые совершались в честь богов, почитавшихся на территории Римской империи задолго до того, как возникло поклонение Христу.

В современных рождественских обрядах можно найти черты и другого праздника, который отмечали наши предки — славяне — в дни зимнего солнцестояния. По их верованиям, в эти дни возрождался бог грозы и урожая Перун, возрождались и духи предков людей. Этих духов славяне называли дедками или свиатками. Отсюда и название праздника — «святки». Когда христианство было занесено на Русь, этот праздник соединился с рождеством, но многие обряды древних святок сохранились до наших дней. Так складывался в течение многих лет праздник рождества Христова.

Рождество Христово, как и пасха, всегда использовалось духовенством для того, чтобы внушать верующим людям смирение и терпение, покорность и непротивление злу, В рождественских проповедях служителей церкви содержатся мысли о необходимости земных страданий во имя счастливой жизни на «том свете». Это призрачное небесное счастье уводит людей от действительного земного счастья. Потому-то рождественские и пасхальные проповеди церковнослужителей чужды советскому народу, несовместимы с его величественными задачами.

Источник: 100 ответов верующим: (Попул. справочник) / Под общ. ред. В. А. Мезенцева.— 2-е изд., переработ.—М.: Политиздат, 1980.—440 с